Origine deTafaska & Le carnaval de Bilmawen

La Pâque juive a lieu la veille du 15 du premier mois (Nissan) du calendrier juif. Mois à cheval entre mars et avril, on y célébrait, à l'origine, le début du printemps.

Les Hébreux, encore nomades, sacrifiaient, la veille de Pâque, un agneau dont le sang était receuilli pour enduire le pourtour des portes d'entrée de la tente ou de la cabane. C'était un rite de protection contre les mauvais esprits.

Pâque (Pessah en hébreux) désignait ainsi la fête et aussi la bête que l'on sacrifiait et mangeait.

Ce n'est que bien plus tard, que la Pâque a été associée à l'Exode et la sortie d'Egypte. En effet, Dieu aurait demandé aux Hébreux d'enduire les montants de leurs portes avec du sang pour être épargnés du 10ème fléau, c'est ainsi que le lien entre l'ancienne fête de Pâque et la célébration de l'Exode a été faite.

Pessa'h : signifierait "passer par dessus", car Dieu serait passé par-dessus les maisons des hébreux pour les épargner. Si cette explication est valable, cela voudrait dire que le nom actuel a été appliqué à un rite plus ancien.

Le sacrifice de l'agneau fut pratiqué jusqu'à la destruction du second Temple de Jérusalem en 70. De nombreux Juifs se rendaient à Jérusalem pour sacrifier un agneau qu'ils mangeaient ensuite en famille. Depuis cette destruction par les Romains, les Juifs n'associent plus le sacrifice d'un agneau avec la Pâque (sauf les Samaritains).

Lors des cérémonies de Pâque, les Juifs utilisaient aussi le pain et le vin, comme l'a fait aussi Jésus avec ses disciples. Dans le christianisme, le pain et le vin ne sont plus rattaché à Pâque, mais à la célébration de la messe qui rappelle les gestes de Jésus.

De plus, Jésus est appelé "L'Agneau de Dieu" car il aurait été sacrifié (comme l'était l'agneau).

La Pâque chrétienne célèbre ce qui est considéré comme la résurection de Jésus (qui aurait eu lieu vers la Pâque juive).

On voit comment les symboles de la Pâque juive que Jésus célébra (agneau, pain, vin) ont été transféré pour créer d'autres rites dans le christianisme (messe, symbolique de l'agneau).

Loin de ce Moyen-Orient, en Afrique du Nord, les Amazighes célèbrent encore TAFASKA.

Non seulement le nom de Tafaska, mais aussi le rite (égorgement du mouton) renvoient à la Pâque :

1- lien linguistique

Anciennement lorsque les Amazighes empruntaient un mot contenant un P, il était transformé en F et amazighisait la forme avec un A- ou Ta-

Exemples :

- pulus (latin) --> a-fullus (afullus)

- pala (latin) --> ta-fala (tafala)

En hebreu PESSAH, en grec PASKHA, en latin PASCHA.

TAFASKA : ta-faska provient d'une de ces formes. La quelle ? Une analyse plus approfondie de l'écriture et de la prononciation de ces mots dans l'Antiquité serait nécessaire. le 'K' de TAFASKA semble plutôt rataché à la forme grecque ou latine, indiquant une possible origne chrétienne de la Tafaska amazighe. Mais le lien pratique du rituel renvoie plutôt à l'origine juive.

2- lien rituel

Tout comme les Juifs il y a 2000 ans, les Amazighes associent Tafaska à l'égorgement d'un agneau/mouton.

La pratique liant Pessah au sacrifice d'un agneau se serait arrêter aux environs de l'an 70 chez les Juifs (à confirmer), ce qui supposerait que des Amazighes auraient été en contact avec cette tradition ou judaïsés en partie au moins avant cette date ! Mais si des Amazighes ont été judaïsés il y a 2000 ans, pourquoi ne trouverait-on pas cette pratique chez d'autres peuples ? (à part le Tabaski du Sahel, sûrement d'origine amazighe).

Les Juifs du Moyen-Orient l'ayant abandonnée, les Amazighes (en tant que judaïsés ?) seraient les seuls à avoir conservé la tradition jusqu'à nos jours !

Comme le rite de la Pâque juive fut récupéré par le christianisme, il en fut de même lors de l'islamisation des Amazighes, ils continuèrent à le pratiquer sous la forme de l'Aïd el Kebir.

Il faut aussi garder à l'esprit que les sacrifices de mouton sont rpésents en Afrique du Nord depuis le néollitique, des gravures rupestres en témoignent (bélier solaire). Ne serait ce lien avec le mot Pessah, on pourrait penser que le rite est purement amazighe...Et TAFASKA, pourrait-on y trouver aussi une explication purement amazighe ?

Pour finir : le prénom FASKA est toujours employé chez les Amazighes.

publié par Takfarinas Abdellah dans: RITES ET RITUELS AMAZIGHS

Le carnaval de Bilmawen

Une tradition amazighe ancestrale

Les déguisements qui ont fleuri pendant la période pré-coloniale [avant 1912] au Maroc sont de véritables phénomènes de carnaval, qui combinent des spectacles joyeux avec des aspects socio-politiques très élaborés. Ces déguisements ont principalement lieu lors de deux occasions spécifiques : le Âchoucha et le Âid n Tafaska (la fête du mouton).

Bilmawen dans la région de Dcheria

Le carnaval de Bilmawen a émergé en tant que rituel populaire ayant lieu après le sacrifice du mouton, le matin de Tafaska. Bilmawen a été jusqu’à très récemment un festival annuel régulièrement célébré dans des villes marocaines comme Fès, Marrakech, Tanger et Agadir. A l’évidence, les changements consécutifs qui ont affecté la société marocaine ont graduellement relégué cette tradition au point que personne, à l’exception de la région d’Agadir, où cette tradition est très enracinée, ne se rappelle plus de ce qu’elle était.

Le nom donné à cette tradition diffère d’une région à une autre. On l’appelle Boujlloud en référence à la personne qui porte les peaux de moutons, comme à Marrakech et ses alentours. A Haha et à Doukkala, le nom Hairma est plus fréquemment utilisé. Dans la région de Shyadma, on l’appelle Chouyikht, un diminutif de Cheikh. En amazigh, la personne qui porte les peaux de moutons est appelé Bilmawen, et à Chaweya Hairma Bou Lbtayn. Boujloud reste tout de même le nom le plus utilisé, un terme relevé par les ethnologues Doutte (1905-1909) ; Laoust (1921) et Westemarck (1935).

Tous ces noms désignent la personne qui porte les peaux de moutons ou de chèvre, peint son visage à l’aide de la poudre du charbon de bois et met un masque à l’instar de ce qui se fait dans la région de l’Atlas. Bilmawen peut aussi porter des plumes d’oiseaux comme c’est le cas dans la région de Rehamna. A Haha et à Mogador (Essaouira), Bilmawen porte un potiron pour couvrir sa tête et au dessus duquel on enfonce des centaines d'épines de porc-épic. Il porte également un rosaire de coquilles d'escargot autour de son cou, et laisse les sabots attachés aux peaux de moutons traîner autour de ses mains pour mettre en valeur l’aspect bizarre qu'il est censé avoir.

La fête de Bilmawen commence le deuxième jour de Tafaska. Bilmawen, qui peut être seul ou plusieurs, est accompagné de musiciens jouant de la flûte, des batteurs, et une foule énorme de gens qui chantent de petites chansons connues censées décrire Bilmawen comme une créature effrayante. Parfois, les gens peuvent jeter de petites pierres en sa direction pour le chasser loin d’eux. Bilmawen répond en plaisantant et en jouant le clown mais il peut aussi frapper avec ses sabots quiconque il attrape. Bilmawen peut utiliser un langage très grossier mais auquel personne ne prête attention dans ces circonstances de fêtes joyeuses. Les autres membres du défilé jouent principalement de la musique, dansent et chantent.

(…)

Abdelmajid RIDOUANE
(Michigan, USA)
Adapté et traduit du texte anglais par
Rachid Ridouane ZIRI

Version Anglaise:

The Bilmawen Carnival

An Amazigh ancestral tradition

The masquerades which flourished during the pre-colonial era [Before 1912] in Morocco are some of the truly interesting carnivalistic phenomena, among which is the jester, as it combines the merry spectacle with the sharp socio-political concerns. The masquerades have been taking place on two specific occasions : the Ashoura and the Eid Elkbir. It is indeed a phenomenon that bears much kinship to the embryonic phases that preceded the birth of the Greek tragedy as defined in the well known Aristotelian terms.

In this article we will throw some light on the Bilmawen phenomen. This carnival emerges as a popular rite which takes place after the the slaughter of the Sacrificed Sheep in the morning of the Eid. Bilmawen has until very recently been one of the regularly celebrated annual festivals in cities like Fez, Marrakech, Tangier, and Agadir. Apparently the consecutive changes which our society has been subjected to gradually pushed this tradition aside so that nobody, except in the region of Agadir where it is still deeply rooted, really remembers what it was all about.

Bilmawen in the Dsheria area

The name given to this tradition differs from one region to another. It is called Boujloud in reference to the person who wears the sheep skin, like in Marrakech and its vicinities. In Haha and Doukala, the name Hairma is more frequently used. In Shyadma it is called Shouyikh as a shortening for Sheikh. In Tamazight (Berber), the person wearing skins is called Bilmawen, in Shaweya Hairma Bou Lbtayn. Boujloud is, however, the most commonly used name as it is unanimously assessed by the ethnographers like Doutte (1905-1909) ; Laoust (1921) and Westermarck (1935).

All these names refer to the person who wears sheep or goat skin, paints his face with charcoal powder or puts on a mask as the case is in the Atlas region. Bilmawen may also wear bird feathers as the case is in the Rehamna region. In Haha and Mogador (Essaouira), Bilmawen puts on a pumpkin as a head cover and upon which are thrust hundreds of porcupine spines ; he also puts a rosary of big snail shells around his neck, and lets the sheep hooves which are attached to the sheep skin hang around his hands to enhance the bizarre look that he needs to have.

The Bilmawen procession starts the second day of the Eid. Bilmawen, who can be one or many, is accompanied by the Ghayta flute players, drummers, and large crowds of people, who sing well known little songs which are supposed to describe Bilmawen as a scary creature, not welcome among the people. They may even throw little stones at him to chase him away. Bilmawen responds in jest, clowning and might, with his hooves, beat whomever he might catch, meanwhile talking an uncouth language which nobody minds under these merry circumstances. The other members of the procession mainly play music, dance and sing.

In the Warayne and Rehamna tribes, the Boujloud procession is distinguished by the participation of a unique and dominating figure, namely a man dressed as a woman in a heavily colorful non harmonious costume. Playing the role of Bilmawen's mistress, he or she too is subject to a great deal of harassment. This characteris usually notorious for unbeatable eloquence and indiscrete physical as well as verbal retaliations, so that the audience following the procession cannot enjoy any of the other parts of the demonstration better. The whole procession then reaches its destination, a public square in which a big tent is set. Sitting in front of the tent are women and their children. Bilmawen's mistress dances for the female crowd with her companions who are dressed as the Moroccan Jews. This part is habitually interrupted by Bilmawen himself who breaks into the crowd and runs after children to beat them. This act is commonly believed to be a Baraka.

The procession then resumes its trip among the streets and the well-known public places of the tribe or the city. The most preferable places to visit for Bilmawen and all his companions are the houses of the elite and the rich. These houses, being open for the day, are an articulate welcome for the procession to go in and get gifts and money, which the participants share among them or save for the big public party that they organize on the last day of the festival.
Bilmawen in the Dsheria area

The Bilmawen celebration usually goes on for three days, but when the spectators are more enthusiastic about the festival, it can go on for a whole week. Laoust (1921) relates that the participating actors and musicians are chosen from the low social class youth-shepherds and outlaws or young people who find it easier to enjoy participating in the festival hiding behind masks. In Tafilalt, in the south of Morocco, the district officers are the agents who take care of procuring decent sheep skin for the participants. In other places, like Djebala, the main character who will be the year's Bilmawen is hired and paid.

In the large cities, some people are known to be the caretakers of the Bilmawen tradition. They participate in the festival every year and when they grow of the age, they hand it down to their children. These people, famous for that part that they play in the Eid, are winners of a lot of sympathy and valuabe gifts which are given away by the rich. Wanting to share in the same privileges brings about a strong competition among the youth during the Eid. The mushrooming number of young people in sheep skin has taken away the spectacular and the meaningful aspect that the festival used to have. It has also affected the ritualistic feel that would attract people from all walks of life. Today, the Bilmawen ritual is reduced to a maskad pursuit of charity.

It remains to inquire, as many researchers have, about the nature and the role which this special category of demonstrative celebrations play. Is it a result of the sociocultural need for artistic activities akin to theatre and all the other audio-visual means of entertainment? Or is the masquerade, as Westermark believes, a remnant of the pre-islamic rituals, which made the men of religion in Morocco believe that it is an immoral practice, or as they themselves call it the " foreign festival "?

It may be helpful to look at what Laoust (1921) believes to be the meaning and the role that the masquerade seeks to embrace. In the following three assumptions, can be seen the anthropological dimensions of the Bilmawen practice :

1. The parallelism between Bilmawen and the Ashoura goblin whose is executed by the people at the end of the festival. Doutte (1905) argues that in the Rehamna region, people symbolize the killing of Bilmawen by shooting rifles in the air, and swinging their swords in killing motions. Laoust (1921) believes that it is the tragic end of the creature in sheep skin. Later he dives in water as a symbolic act of purgation.
2. The Amazighs of the Atlas believe that Bilmawen is a purgative power that relieves the sick of their aliments and/or the evil spirits. This healing power is in the hooves of the sacrificial animal and also in the sticks of olive and palm trees. These are the mediums via which the healing is transmitted from Bilmawen to the sick, because both have originated from two sacred living species.
3. The last assumption, which stands opposite to the second, is that Bilmawen has no healing powers in his hooves and sticks. Rather he himself plays the role of a sacrificial animal which, after his death, relieves the people from their anomalies.

Bilmawen's exotic aspect poses more than two questions about his nature and his purposes. We could also investigate his origins, his evolution in to the present tradition and its physical forms. As the case is for the time being, we can only resort to the foreign references with all their mistakes and misconceptions, until we ourselves get the chance to throw a closer look at our celebrational phenomena for the sake of more elaborate knowledge and better understanding.

Abdelmajid RIDOUANE
(Michigan, USA)

Source: Mondeberbere.com

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